Mouches volantes im alten Europa (6)

Teil 3: Die Kelten von Floco Tausin

6) Kessel, Räder und Sonnenwagen (1)

Überall in der keltischen Welt wurden Kessel hochgeschätzt und als Grabbeigaben und Kultgegenstände verwendet. Um den Kessel ranken sich zahlreiche keltische Mythen. Oft sind die Kessel andersweltlichen Ursprungs und haben magische Eigenschaften: Der Kessel, den der Gott Dagda aus seiner Andersweltstadt nach Irland mitbrachte, hatte keinen Boden und wurde niemals leer. Der legendäre König Artus und seine Ritter der Tafelrunde suchten in der Anderswelt nach dem magischen Kessel der Fülle – später wurde der Kessel durch den heiligen Gral ersetzt. Andere Kessel waren begehrt, weil sie Tote wieder zum Leben erweckten, grosse Reichtümer enthielten oder Allwissenheit verliehen. Es kann vermutet werden, dass der Kessel nicht nur in den späteren Mythen, sondern auch im frühen Keltentum als Symbol der Fülle, Weisheit und Wiedergeburt galt. Offensichtlich hatte er für die Kelten eine ähnliche rituelle Funktion wie die Feuerstellen und Altäre für die Minoer und Mykener in Griechenland (vgl. Tausin 2017): nämlich die Kontaktaufnahme und Kommunikation mit der Anderswelt. Sowohl durch die runden Feueraltäre wie auch durch den Kessel wird eine Gabe oder Zutat in eine Kern-Umkreis-Struktur hineingegeben, umgewandelt und an andersweltliche Wesen gesendet. Von diesen Wesen erhält der Opfernde oder Zauberer eine Antwort in der Form einer überirdischen Gegengabe. Der Kessel als andersweltliche und transformatorische Kern-Umkreis-Struktur lässt sich damit nicht nur als Abbild der Leuchtkugel begreifen, sondern auch als Metapher für den energetischen Prozesses der Umwandlung von Materie in Bewusstseinslicht (vgl. Tausin 2006b).

6 - Silberkessel
Der Silberkessel von Gundestrup, Dänemark, 3.-1. Jh. v. Chr. und drei ausgewählte innere Platten mit Szenen aus der keltischen Mythologie: Rechts oben: eine Gottheit mit Geweih, Halsring und widderköpfiger Schlange, umgeben von Tieren. Der Gehörnte wird meistens als Cernunnos identifiziert, der Herr der Tiere. Rechts Mitte: eine weibliche Gottheit, umgeben von Tieren sowie zwei Rädern oder Rosetten. Rechts unten: ein bärtiger Gott, umgeben von Tieren sowie einer weiteren Figur, die ein halbes Rad hält. Der Bärtige gilt als keltischer Donner- oder Himmelsgott Taranis. Quellen: www.pinterest.com (23.8.16); www.native-science.net (23.8.16)

::Der AutorFloco Tausin


::Inhaltsverzeichnis

::Teil 1 – Einleitung
::Teil 2 – Die Kultur der Kelten
::Teil 3 – Gestirne, Götter, Schlangeneier
::Teil 4 – Kurvenlinien und Schlangen
::Teil 5 – Keltische Köpfe
::Teil 6 – Kessel, Räder und Sonnenwagen (1)
::Teil 7 – Kessel, Räder und Sonnenwagen (2)
::Teil 8 – Druiden als Schamanen, Ekstatiker und Seher


::Literatur

Die Bilder stammen aus Bilddatenbanken im Internet, aus wissenschaftlichen Publikationen oder aus meiner eigenen Sammlung (FT). Sie unterstehen entweder einer Creative Commons-Lizenz, fallen aufgrund der Verjährung nicht mehr unter das Copyright oder werden im Sinne des Zitatrechts aus wissenschaftlichen Publikationen verwendet. Bei den Bildern aus meiner Sammlung besitze ich das Copyright bzw. habe die freundliche Genehmigung des Künstlers eingeholt.

Tausin, Floco (2017): „Mouches volantes im alten Europa. Teil 2: Die frühen griechischen Hochkulturen“. Ganzheitlich Sehen 1. www.mouches-volantes (2.9.16)
Tausin, Floco (2006b): „Mouches volantes. Bewegliche Kuglen und Fäden aus der Sicht eines Sehers“. Q’Phase. Realität … Anders! 4

Datum: Freitag, 11. August 2017 8:00
Themengebiet: Archäologie, FGK, FGK-Blogroll, Geschichte, Infofelder, Mouches volantes, Naturphänomene, Para-Phänomene, Peters, Spirituelles Trackback: Trackback-URL
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